Coordination du programme Vécu : François Rouquet, professeur d’histoire contemporaine, Université de Caen-Normandie, HisTeMé
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La question du vécu quotidien des ruines a donné lieu à peu de travaux en SHS. Pendant et après la guerre, le conflit laisse de profondes traces du fait des destructions, convertissant cette époque en “temps des ruines” (Danchin 2015). Le « vivre parmi les ruines » mérite l’attention afin d’étudier les formes de résilience des sociétés meurtries mais aussi les usages multiples dont les vestiges font l’objet : abri, réserve et revente de matériaux, carrière, promenades, pèlerinages, etc. (Pelling 2003, Piétri 2013). Pour la période moderne, la règle semble être bien plus celle de la réutilisation des matériaux pour les constructions civiles, que celle d’un usage mémoriel, comme le démantèlement du Château Gaillard pour bâtir le petit Andelys. Pendant les guerres de Religion par contre, les usages mémoriaux sont d’autant plus intenses qu’ils marquent la cristallisation d’une émotion, voire d’une identité liée au culte des martyrs protestants ou catholiques (El Kentz, Nénard 2011). Pour les survivants, les paysages de guerre servent à élaborer une narration personnelle ou familiale du conflit, mêlant les expériences de guerre à ses conséquences immédiates (Wahnich 2002, Carman 2006). Elles sont alors le lieu de transmission des souvenirs d’une génération à l’autre, favorisant la formulation et la pérennisation des souvenirs individuels et familiaux. La construction sociale d’un sujet traumatisé, celui de la génération de la guerre mais aussi des générations suivantes, a pu agréger des collectifs victimaires par le biais d’une mise en écriture du trauma ayant laissé de nombreux témoignages : l’anthropologie du traumatisme (Rechtman 2007), la psychologie, l’analyse littéraire et l’histoire de l’art seront ici mobilisés pour une archéologie du traumatisme de guerre. L’appréhension des paysages de dévastation et leurs représentations imagées ou littéraires peuvent alors construire le conflit en traumatisme collectif, sans que l’on assiste, en France, à la naissance de ce que les Allemands ont désigné comme Trümmerliteratur après 1945.